Txemím Puri

É equivocado pensar identidade indígena sem a noção de povo, sem a percepção do que nos vincula a um grupo e nos diferencia dos demais. Não por acaso, uma característica dos aldeamentos realizados no processo de colonização era separar as famílias extensas -que eram todas as pessoas que descendiam de um mesmo ancestral- e incentivar núcleos familiares de um casal e filhos. A perda do território intensificou esse processo de distanciamento entre os membros do povo, dispersando as famílias e mesmo os indivíduos. Dentro das cosmovisões indígenas, a terra é a base para o exercício da cultura e da espiritualidade de um povo; logo, sua ausência impacta nas condições dessas vivências.

A palavra povo torna-se, portanto, tão importante quanto a palavra Puri. Em nossa língua, a palavra que dá conta desse significado é txemím (gente). Esse termo apresenta semelhança com tximéon (indígena), e nesse aspecto dialoga com o uso equivalente em outras línguas indígenas, onde a palavra para definir o próprio grupo tem significados como 'gente verdadeira' (Huni Kuin, autodenominação dos Kaxinawá), 'nós humanos' (Tikmu'un, autodenominação dos Maxakali) ou simplesmente 'gente' (Akuáwa, autodenominação dos Assurini). A palavra txemím aparece também na expressão txemím-djáuma (traduzida como chefe da nação); trazendo o sentido de nação associado à ideia de gente e de indígena, o termo expressa o conceito de povo.

Os puris existentes hoje, a exemplo de outros povos indígenas que também atravessaram tentativas de etnocídio,  deparam-se com o desafio da resistência dessa identidade no presente, a despeito dos impactos do processo histórico sobre sua língua, história e cultura -todos estes, aspectos que remetem à noção de povo. Uma parte fundamental dessa resistência é voltar a pensar/sentir como povo. É preciso superar o individualismo, valor predominante na sociedade rayon (branca, não-indígena) em que estamos inseridos; sem essa superação, mesmo a reafirmação de uma ancestralidade pode ser reduzida à esfera das aparências -uma exterioridade vazia- ou utilizada em disputas de poder dentro do grupo social.

Pensar identidade indígena é pensar pertencimento a uma coletividade. Sem a referência de grupo, mesmo que longe no tempo (ancestrais/outra época) ou no espaço (parentes em outro lugar), qualquer símbolo exterior de identidade torna-se esvaziado de sentido. Ao mesmo tempo, a consciência de que é o indivíduo que pertence à comunidade -não o contrário- mantém em equilíbrio os espaços de atuação dos indivíduos dentro dela.

O individualismo perde espaço à medida em que o senso de coletividade se fortalece. Se reconhecemos nossa origem comum, e reconhecemos que o curso da história agiu e age no propósito de nosso afastamento dos valores dessa ancestralidade, é preciso questionarmos os valores que foram/são impostos ou oferecidos em substituição. Se o reaproximar-se à origem, é a via que dá sentido à existência e sustentação de nossas identidades, essa caminhada passa a ser algo que nos une, nos irmana, e nos dá uma identidade comum. Partilhar as descobertas nessa estrada, nos aproxima uns dos outros enquanto parentes, e nos impulsiona a seguir juntos no experienciar dos conhecimentos, valores e práticas retomados. Daí percebemos a necessidade de nos reunirmos, dos encontros para a comunicação na nossa língua; de cada palavra que volta a ser falada entre os puris hoje; da vivência como txemim Puri.

Txemím Puri é como chamo esse meu movimento em direção ao meu povo -os vivos e os que já se foram, iniciado no momento em que tomei consciência de minha identidade.
É uma mesa na qual tenho depositado os frutos do meu trabalho de coleta,  caça e cultivo -de informação, conhecimento, inspiração, reflexão. É a partilha daquilo que alimenta o meu espírito e a minha identidade puri; identidade que é de pertencimento, e que se faz plena quando este alimento é compartilhado para servir os os satê prika (irmãos, irmãs)  de meu povo.

Txemím Puri é um projeto de pesquisa e compartilhamento de tahé-antáh-tri (conhecimento ancestral, nas duas vertentes citadas na publicação sobre a palavra neste blog). É pessoal, pelo meu comprometimento em seguir com ele; é coletivo na medida em que satê prika comunguem dos mesmos valores que norteiam esse trabalho, e então sigamos juntos o caminho, tendo no horizonte a consciência de ser txemím.

Este blog tem sido até então, um dos espaços de execução desse projeto. A oralidade é tradicionalmente a base para a prática do ensino entre nós, povos indígenas. Esse princípio guia o trabalho que vem sendo feito nas oportunidades em que me reúno com os demais do meu povo, ocasião que permite a devida importância à palavra falada e nos possibilita o ouvir, o olhar, o sentir o outro; experimentarmos pronúncias, expressões, impressões. Por meio do diálogo e da produção de cantos -frutos de inspiração em movimento de acesso à nossa espiritualidade puri- compartilho com meus parentes cada novo conhecimento alcançado nas análises dos aspectos de nossa língua e nas leituras de pesquisas acerca da nossa história e cultura ancestral. O uso do meio virtual vem da necessidade de alcançar os parentes que estão mais distantes. 

Brikâng, satê príka, dáy tahé-antáh-tri sâna! 
Brikâng, txemím Puri!

(Vamos, irmãs/irmãos, no caminho do conhecimento ancestral! Vamos, povo Puri!)

Referências:

LEMOS, Marcelo S. Vocabulário da Língua Puri. Rio de Janeiro: Edição Digital, 2014.

LOUKOTKA, Chestmir. "La família lingüística coroado". In: Journal de la Societé des Américanistes. Tome 29, nº 1, 1937, pp. 157-214

Tahé-antáh-tri

A necessidade de chamar por um nome específico o conjunto de conhecimentos proveniente dos antigos puris -a sabedoria ancestral -me levou a pesquisar novamente os registros escritos da nossa língua. A reflexão a  respeito do que eu tentava nomear, das palavras encontradas e seus significados; este é o objetivo desta postagem.
Em primeiro lugar, tenho que dizer o que entendo por sabedoria ancestral do nosso povo. 
Uma parte dela são os conhecimentos encontrados entre alguns remanescentes puris mais velhos -ou mais velhas, já que há muitas anciãs nessa condição. Tem a ver com a cura pelas ervas, realização de partos, cuidado com recém-nascidos, e também com plantio, extração de matérias-primas da natureza, trato com animais, relação com os seres deste e de outros planos. A perseguição aos indígenas fez com que, geração após geração, esses remanescentes puris, que ainda conservam seu vínculo com a terra, fossem deixando de assumir identidade indígena; contudo, alguns conhecimentos ancestrais permaneceram, mesmo que não se reconheça sua origem de imediato -confundem-se com o universo rural e 'caboclo', assim como as próprias pessoas que os receberam de seus pais, mães e avós.
Outra parte do que chamo sabedoria ancestral se refere aos registros das práticas dos antigos puris -aquilo que foi escrito pelos pesquisadores e cronistas que tiveram contato com nossos ancestrais (em que pese a leitura eurocêntrica que fizeram daquilo que viram, obviamente).
Juntando-se essas duas partes, temos aquilo que prefiro chamar de saber dos antigos.
Pesquisando os registros de nosso vocabulário, chego à palavra tri, que significa saber.
A palavra que temos para ancestral está grafada como tahay-etta. Analisando as duas palavras que compõem o termo, chegamos a tahé, que significa velho, e etta (também grafada antah), que significa avô. A palavra avô também aparece como tahé em algumas fontes; a palavra velho, nesse caso, parece se referir a pessoa.
Num primero momento, poderíamos ler tahé-antah (ou tahay-etta) como 'velho avô'. Mas o adjetivo, em puri, costuma vir depois do substantivo -como é afirmado pelo linguista Loukotka e reforçado pelo filólogo Gamito, a partir de exemplos como mbl'êma schuteh (moça, mulher bonita) e  pàmà pèoan (onça negra). Já na relação de pertencimento, ao contrário do que ocorre no português, o possuidor costuma vir antes daquilo que é possuído: tupan-guara é casa de deus; tapira-pé é couro de touro. Isso nos permite concluir que tahé-antáh seja avô do velho: este seria o significado literal de ancestral.
Diante do que foi exposto, me sinto à vontade para chamar o saber dos ancestrais de tahé-antáh-tri.
Essa é a forma que considero mais adequada para se referir à sabedoria puri.

Referências:

GAMITO, José Aristides da Silva. Pequeno Manual de Gramática e Vocabulário da Língua Puri. Conceição de Ipanema: Edição Digital, 2016.

LEMOS, Marcelo S. Vocabulário da Língua Puri. Rio de Janeiro: Edição Digital, 2014.

LOUKOTKA, Chestmir. "La família lingüística coroado". In: Journal de la Societé des Américanistes. Tome 29, nº 1, 1937, pp. 157-214